Россия является многонациональным государством, на территории которого проживает более 180 народов, важность этого факта отображена в преамбуле к Конституции РФ. Но по критериям Организации Объединённых Наций, Россия является мононациональным государством, так как более 67 % её населения приходится на одну национальность, при этом в официальных документах ООН Россия — многонациональное государство.

• Народы, численностью более 10 тыс. человек, по данным последней переписи населения от 2002 года. Общая численность в момент переписи — 145 млн 166 тыс. 731 человек.

#	Народность	в том числе	Численность	Процент
1	Русские	затундренные крестьяне, индигирщики, каменщики, карымы, кержаки, колымские, колымчане, ленские старожилы, мезенцы, обские старожилы, походчане, русско-устьинцы, семейские, якутяне, ямские	115,889,107	79,8
2	Татары	казанлы, казанские татары, каринские (нукратские татары, касимовские татары, мещеряки, мишари, мишэр, татар, тептяри с языком татарским, тептяри-татары)	5,554,601	3,82
3	Украинцы	буковинцы, верховинцы, гуцулы, казаки с языком украинским	2,942,961	2,02
4	Башкиры	башкорт, башкурт, казаки с языком башкирским, тептяри-башкиры, тептяри с языком башкирским	1,673,389	1,15
5	Чуваши	вирьял, мижерь, чаваш	1,637,094	1,12
6	Чеченцы	нохчий, чаан	1,360,253	0,93
7	Армяне	гай, донские армяне, крымские армяне, франк, хай, черкесогаи	1,130,491	0,78
8	Мордва	каратаи, мордвины, мордовцы	843,350	0,58
9	Аварцы	аварал, маарулал	814,473	0,56
10	Белорусы	беларусы, брещуки, литвины, литвяки	807,970	0,55
11	Казахи	адай, аргын, берш, жагайбайлы, жаппас, керей, кыпчак с языком казахским, найман с языком казахским, ногай с языком казахским, степские казахи, табын, тама, торкара, туратинские казахи, уак	653,962	0,45
12	Удмурты	вотяки, одморт, одмурт, удморт, укморт, урморт, уртморт	636,906	0,44
13	Азербайджанцы	азербайджанлы, азербайджанлылар, тюрк с языком азербайджанским	621,840	0,43
14	Марийцы	мар, мари, марий, черемисы	604,298	0,42
15	Немцы	голендры, дейч, дойч, меннонитен, меннониты, немцы-меннониты	597,212	0,41
16	Кабардинцы	адыгэ с языком кабардинским, кабардей	519,958	0,36
17	Осетины	туалаг, туальцы	514,875	0,35
18	Даргинцы	дарган, дарганти, урбуган	510,156	0,35
19	Буряты	агинцы, баряат, буряад, казаки с языком бурятским, сартулы, хамниганы, хонгодоры, хоринцы, цонголы	445,175	0,31
20	Якуты	саха	443,852	0,30
21	Кумыки	кумук	422,409	0,29
22	Ингуши	галга	413,016	0,28
23	Лезгины	ахтинцы, кюрегу, кюринцы, лезги, лезгияр	411,535	0,28
24	Коми	зыряне, коми войтыр, коми-зыряне, коми йоз, коми морт	293,406	0,20
25	Тувинцы	тува, тыва, тыва-кижи	243,442	0,17
26	Евреи	ашкеназ, идн	229,938	0,16
27	Грузины	картвели	197,934	0,14
28	Карачаевцы	карачай, карачайлыла, карачайлы	192,182	0,13
29	Цыгане	дом, ром, рома, сэрвы	182,766	0,13
30	Калмыки	большие дэрбэты, дербеты, дэрбеты, дюрбеты, казаки с языком калмыцким, ойраты, торгоуты, торгуты, хальмг, хойты, элеты	173,996	0,12
31	Молдаване	волохь, молдовень	172,330	0,12
32	Лакцы	вулугуни, лак, лаки, лаккучу, тумал, яхолшу	156,545	0,11
33	Корейцы	корё сарам, хангук сарам, чосон сарам	148,556	0,10
34	Казаки		140,028	0,10
35	Табасараны	кабган, табасаран, табасаранцы	131,785	0,09
36	Адыгейцы	абадзехи, адыгэ с языком адыгейским, бесленеевцы с языком адыгейским, бжедуги, мамхеги, махмеги, махмеговцы	128,528	0,09
37	Коми-пермяки	коми с языком коми-пермяцким, коми морт с языком коми-пермяцким, коми отир, пермяки	125,235	0,09
38	Узбеки	озбак, тюрк с языком узбекским	122,916	0,08
39	Таджики	тоджик	120,136	0,08
40	Балкарцы	малкарцы, малкъарлыла, малкъарлы, таулу	108,426	0,07
41	Греки	греки-ромеи, греки-эллины, грекос, понтиос, ромеи, ромеос, ромеюс, рум, румей, эллинос	97,827	0,07
42	Карелы	карьяла, карьялайзет, карьялани, лаппи, ливвикёй, ливвики, ливгиляйне, людики, лююдикёй, лююдилайне с языком карельским	93,344	0,06
43	Турки	османы, турки-батумцы, турки-османы, турки-сухумцы, тюрк с языком турецким	92,415	0,06
44	Ногайцы	караногайцы, карагаши, ногай-карагаш, ногай	90,666	0,06
45	Мордва-эрзя	терюхане, эрзя	84,407	0,06
46	Хакасы	качинцы, койбалы, кызыл, кызыльцы, сагай, сагайцы, тадар, тадар-кижи с языком хакасским, хаас, хааш, хойбал, хызыл	75,622	0,05
47	Поляки	поляци	73,001	0,05
48	Алтайцы	алтай-кижи, кыпчак с языком алтайским, майминцы, найман с языком алтайским	67,239	0,05
49	Черкесы	адыгэ с языком черкесским, бесленеевцы с языком кабардино-черкесским, бесленеи	60,517	0,04
50	Лугово-восточные марийцы	ветлужские марийцы, восточные (уральские марийцы, вутла мари, кожла марий, лесные марийцы, луговые марийцы, олык марий)	56,119	0,04
51	Мордва-мокша	мокша	49,624	0,03
52	Литовцы	аукштайты, жемайты, летувник, летувяй, литвины с языком литовским, литвяки с языком литовским	45,569	0,03
53	Лица других национальностей	не перечисленных выше	42,980	0,03
54	Ненцы	не, ненач, ненэй ненэц, ненэйне, нещанг, пян хасова, хандеяры	41,302	0,03
55	Абазины	абаза, ашхаруа, ашхарцы, тапанта	37,942	0,03
56	Эвенки	илэ, манегры, мурчен, орочён с языком эвенкийским, тонгус, тунгусы с языком эвенкийским	35,527	0,02
57	Китайцы	хань, ханьжэнь, чжунго жэнь	34,577	0,02
58	Финны	суомалайсет, суоми	34,050	0,02
59	Туркмены	трухмены, тюрк с языком туркменским	33,053	0,02
60	Болгары		31,965	0,02
61	Киргизы	кыргыз	31,808	0,02
62	Езиды	езды, иезиды, йезиды, эзды	31,273	0,02
63	Рутульцы	мегьебор, мых абдыр, мюхадар, рутул, хинатбы, хновцы	29,929	0,02
64	Ханты	кантага ях, остяки с языком хантыйским, хандэ, ханти, хантых, хантэ	28,678	0,02
65	Латыши	латвиетис, латвиеши	28,520	0,02
66	Агулы	агул шуй, агулар, агульцы	28,297	0,02
67	Эстонцы	чухонцы, эсты	28,113	0,02
68	Вьетнамцы	вьет ньгой	26,206	0,02
69	Кряшены	крещеные, крещенцы, крещеные татары	24,668	0,02
70	Андийцы	андии, андал, гванал, кваннал, куаннал	21,808	0,02
71	Курды	курмандж	19,607	0,01
72	Эвены	илкан, ламут, ламут-наматкан, мэнэ, овен, овон, ороч с языком эвенским, орочёл, орочель, орочён с языком эвенским, тунгусы с языком эвенским, тургэхал, ывын, эбэн, эвон, эвын, эвэн, эвэс	19,071	0,01
73	Горные марийцы	курык марий	18,515	0,01
74	Чукчи	анкалын, анкальын, луораветлан, лыгъоравэтлят, чаучу	15,767	0,01
75	Коми-ижемцы	ижемцы, изьватас	15,607	0,01
76	Дидойцы	цезы, цунтинцы	15,256	0,01
77	Шорцы	тадар-кижи с языком шорским, шор-кижи	13,975	0,01
78	Ассирийцы	айсоры, арамеи, асори, ассурайя, атурая, сурайя, халдеи	13,649	0,01
79	Гагаузы		12,210	0,01
80	Нанайцы	гольды, нанай, нани с языком нанайским	12,160	0,01
81	Манси	вогулы, меньдси, моансь, остяки с языком мансийским	11,432	0,01
82	Абхазы	абжуйцы, апсуа, бзыбцы	11,366	0,01
83	Арабы	алжирцы, арабы Объединенных Арабских Эмиратов, аравийцы, бахрейнцы, египтяне, иорданцы, иракцы, йеменцы, катарцы, кувейтцы, ливанцы, ливийцы, мавританцы, марокканцы, оманцы, палестинцы, саудовцы, сирийцы, суданцы, тунисцы	10,630	0,01
84	Цахуры	йыхбы	10,366	0,01
85	не указавшие национальность		1 млн 460 тыс. 751 чел.	1,01

 

 

Русские традиции

Каждый народ имеет свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям. Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков.
Кулинарные рецептуры, сформированные за годы в результате многовековой эволюции, многие из них являются прекрасными образцами правильного сочетания продуктов по вкусу, а с физиологической точки зрения - по содержанию пищевых веществ.
Быт народа складывается под влиянием многих факторов - природных, исторических, социальных и др. В известной мере влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции механически не заимствуются, а приобретают на новой почве местный национальный колорит.
Ещё со времён средневековой древности в нашей стране возделываются рожь, овёс, пшеница, ячмень, просо, давно наши предки заимствовали навыки изготовления муки, овладели "тайнами" выпечки различных изделий из забродившего теста. Вот почему в пище наших предков существенное значение имеют пироги, расстегаи, блины, пирожки, кулебяки, оладьи, блинчики и др. Многие из этих изделий издавна стали традиционными для праздничных столов: курники - на свадьбах, пироги, блины - на масленицу, "жаворонки" из теста - в весенние праздники и т. д.
Не менее типичны для русской традиционной кухни блюда из всевозможных круп: различные каши, крупеники, блины, овсяные кисели, запеканки, блюда на основе гороха, а также из чечевицы.
В более северных краях нашей страны особое значение имеют блюда, приготовленные из пшена. Эта традиция имеет глубокие исторические корни. Когда-то у восточных славян, которые пришли на эти земли в VI веке н.э. и жили преимущественно в лесных участках, просо обрабатывалась как главная сельскохозяйственная культура.
Просо служило сырьем для получения муки, крупы, варки пива, кваса, приготовления супов и сладких блюд. Эта народная традиция сохраняется и в настоящее время. Однако следует учитывать, что пшено по своей питательности уступает другим крупам. Поэтому его следует приготовлять с молоком, творогом, печенкой, тыквой и другими продуктами.
Не только зерновые культуры возделывали наши предки. Из древности, сквозь века дошли до наших дней и стали основными на нашем огороде такие культуры Древнего Рима, кaк кaпуcтa, свёкла и репа. Наиболее широко применялась на Руси квашеная капуста, которую было возможно сохранять до нового урожая. Капуста служит незаменимой закуской, приправой к отварному картофелю и другим блюдам.
Щи из различных видов капусты являются заслуженной гордостью нашей национальной кухни, хотя их и готовили еще в Древнем Риме, где специально выращивалось очень много капусты. Просто многие овощные растения и рецепты блюд "перекочевали" из Древнего Рима через Византию на Русь после принятия на Руси христианства. Греки создавали Руси не только письменность, но и передавали многое из своей культуры.
В наше время капуста особенно широко используется в кулинарии северных и центральных районов России, на Урале и в Сибири.
Репа в России до конца XVIII - начала XIX вв. имела такое значение, как сегодня картофель. Репу использовали повсеместно и из репы готовили множество блюд, фаршировали, варили, парили. Репу использовали как начинку для пирогов, из неё приготовляли квас. Постепенно, с начала и до середины XIX века, она была вытеснена гораздо более урожайным, но значительно менее полезным картофелем (практически, это пустой крахмал). А вот репка содержит в своем составе и очень ценные биохимические соединения серы, являющиеся при регулярном употреблении в пищу отличными иммуностимуляторами. Сейчас репка стала на русском столе продуктом редким и штучным - в продаже на нее и цену определяют не за килограммы, а поштучно.
После перехода на картофель русская кухня значительно утратила свое высокое качество. Равно как и после практического отказа от русского столового хрена, тоже являющегося незаменимым подспорьем для здоровья, но сохраняющего свои полезные свойства не более 12-18 часов после приготовления, т.е. требующего приготовления незадолго до подачи на стол. Потому современный магазинный "хрен в баночках" ни такими свойствами, ни должным вкусом совсем не обладает. Так что если сейчас в России русский столовый хрен и подают к семейному столу, то только по великим праздникам.
Брюква почему-то в старинных источниках не упоминается, вероятно, потому, что раньше брюкву не различали от репы. Эти некогда широко распространенные в России корнеплоды в настоящее время занимают в овощеводстве сравнительно небольшой удельный вес. Не выдержали они конкуренции с картофелем и другими культурами. Однако своеобразные вкус и запах, возможность различного кулинарного использования, транспортабельность, устойчивость при хранении позволяют думать, что отказываться от репы и брюквы в настоящее время не следует, так как они придают совершенно особый вкус многим блюдам русской народной кухни.
Из овощных культур, которые появились в России позднее, нельзя не назвать картофель. В самом начале XIX в. картофель произвел настоящий переворот в традициях русского стола, блюда из картофеля завоевали широкую популярность. В распространении картофеля и его популяризации большая заслуга принадлежит известному деятелю культуры XVIII в. А.Т. Болотову, который не только разработал агротехнику выращивания картофеля, но и предложил технологию приготовления ряда блюд.
Продукты животного происхождения практически не изменились. Испокон веков наши пращуры потребляли мясо крупного рогатого скота ("говядно"), свиней, коз и овец, а также птицы - кур, гусей, уток.
До XII в. использовалась также конина, но уже в XIII в. она почти вышла из употребления, т.к. "лишних" лошадей у населения стали отбирать монголо-татары, которым лошади были нужнее. В рукописях XVI-XVII вв. ("Домострой", "Роспись царским кушаньям") упоминаются только отдельные деликатесные блюда из конины (холодец из лошадиных губ, отварные конские головы). В дальнейшем с развитием молочного скотоводства все более широко использовались молоко и продукты получаемые из него.
Лесные промыслы были большим и существенным дополнение в хозяйстве наших предков. В летописях XI-XII вв. говорится об охотничьих угодьях - "тетеревятниках", в более поздних рукописях упоминаются рябчики, дикие утки, зайцы, гуси и другая дичь. Хотя нет оснований полагать, что их не кушали и раньше с самых древних времен.
Леса занимают в нашей стране огромные пространства, особенно на севере Урале и в Сибири. Использование даров леса - одна из характерных особенностей русской кухни. В старину большую роль в питании играли лесные орехи. Ореховое масло было одним из самых распространенных жиров. Ядра орехов толкли, добавляли немного кипятка, завертывали в тряпицу и клали под гнет. Масло постепенно стекало в миску. Ореховый жмых тоже использовали в пищу - добавляли в каши, ели с молоком, с творогом. Дробленые орехи использовали и для приготовления различных блюд и начинок.
Лес был также источником меда (бортничество). Из меда приготовляли различные сладкие блюда и напитки - медки. В настоящее время только в некоторых местах Сибири (особенно на Алтае у местных нерусских народов) сохранились способы приготовления этих вкусных напитков.
Впрочем, с самых древних времен и до появления массового производства сахара мед был основной сладостью у всех народов, и на его основе еще в Древнем Египте, Древней Греции и Древнем Риме готовились самые разнообразные сладкие напитки, блюда и десерты. Также не только русские, но и все народы, имевшие в своем распоряжении рыбу, испокон веков кушали и икру.
Самым первым искусственно культивируемым плодовым деревом на Руси стала вишня. При Юрии Долгоруком в Москве росли только вишни.
На характер русской народной кухни в значительной мере повлияли географические особенности нашей страны - обилие рек, озер, морей. Именно географическим расположение и объясняется число всевозможных рыбных видов блюд. В питании достаточно было распространено множество речных видов рыб, а так же озерных. Хотя гораздо больше различных рыбных блюд было еще в Древней Греции и, особенно, в Древнем Риме - создателе основ современного богатства европейской кухни. Чего стоили только лишь одни кулинарные фантазии Лукулла! (К сожалению, его многочисленные записи рецептов блюд утрачены.)
В русской кухне для приготовления блюд тоже использовался большой ассортимент продуктов. Однако не столько разнообразие продуктов определяет специфичность национальной русской кухни (эти же продукты были доступны и европейцам), сколько сами способы их обработки, технологии приготовления пищи. Во многом своеобразие народных блюд обусловливалось именно особенностями русской печи.
Есть основания полагать, что конструкция традиционной русской печи не была заимствована. Появилась она в Восточной Европе как местный оригинальный тип очага. На это указывает то, что у народов Сибири, Средней Азии, Кавказа основными типами печей являлись открытые очаги, а также наружная печь для выпечки хлеба или тандыр для выпечки лепешек. Наконец, прямые доказательства этого дает археология. При раскопках трипольских поселений на Украине (третье тысячелетие до нашей эры) были найдены не только остатки печей, но и глиняная модель печи, которые позволили восстановить их внешний вид и устройство. Эти глинобитные печи можно считать прототипом позднейших печей, в том числе и русской печи.
А вот конструкция самовара была заимствована русскими от персов, которые в свою очередь взяли ее у арабов. (Впрочем, и русские матрешки заимствованы у японцев в 1893 году, в 1896-ом уже был налажен их массовый выпуск.)
Но не следует пытаться искусственно "очищать" наш стол от некогда заимствованых у других народов блюд, давно ставших для нас привычными. К ним относятся, например, блины (заимствованы в IX веке из кухни варягов вместе с компотами и взварами из сухофруктов), котлеты, биточки, лангеты, бифштексы, эскалопы, муссы, желе, горчица, майонез (заимствованные из европейской кухни), шашлык и кебаб (заимствованы у крымских татар), пельмени (заимствованы в XII веке у монголов), борщ (это национальное блюдо Древнего Рима, пришедшее на Русь вместе с православием от византийских греков), кетчуп (изобретение поваров английского военного флота) и другие.
Многие блюда, ставшие сейчас традиционными русскими, были изобретены французскими поварами-рестораторами, работавшими в XIX веке в России и создавшими основы современной русской кухни (Люсьен Оливье, Яр и др.).
В процессе исторического развития менялось питание, появлялись новые продукты, совершенствовались способы их обработки. Сравнительно недавно появились в России картофель и помидоры, стали привычными многие океанические рыбы, и без них уже невозможно представить наш стол. Попытки разделить русскую кухню на старинную самобытную и современную весьма условны. Все зависит от наличия доступных народу продуктов. И кто сейчас скажет, что блюда с картофелем или помидорами не могут быть национальными русскими?

Любопытно кулинарное применение ананасов во времена Екатерины II и князя Потемкина (этого любителя капустных кочерыжек, с которыми он не расставался и грыз постоянно). Ананасы тогда шинковали и квасили в бочках, как капусту. Это была одна из любимых закусок Потемкина под водку.
Страна наша обширна, и в каждой области есть свои местные блюда. На севере любят щи, а на юге - борщи, в Сибири и на Урале нет праздничного стола без шанег, а в Вологде - без рыбников, на Дону готовят уху с помидорами и т. д. Однако есть много общих блюд для всех областей нашей страны и много общих приемов их приготовления.
Все, что формировалось на начальном этапе русской кулинарной традиции, остаётся неизменным и по сегодняшний день. Главные составляющие традиционного русского стола: чёрный ржаной хлеб, который остаётся любимым и по сей день, разнообразные супы и каши приготовляемые практически каждый день, но уже совсем не по тем же рецептам, что много лет назад (для которых нужна именно русская печь, да еще умение с ней управляться), пироги и другие бесчисленные изделия из дрожжевого теста, без которых не обходится ни одно веселье, блины, а также наши традиционные напитки - мед, квас и водка (хотя все они тоже заимствованны; в частности, хлебный квас готовили и в Древнем Риме).
Кроме того, с приходом из Византии православия на Руси сформировался стол постный.
Основное достоинство русской кухни - умение вбирать в себя и творчески дорабатывать, совершенствовать лучшие блюда всех народов, с которыми приходилось общаться русским людям на долгом историческом пути. Именно это сделало русскую кухню самой богатой кухней в мире. И сейчас ни у одного народа нет достойных блюд, которые не имели бы аналогов в русской кухне, но в гораздо лучшем исполнении.

Прием гостей

В семнадцатом веке, каждый, уважающий себя горожанин и тем более если он к тому же зажиточный не мог обойтись без проведения праздничных пиров, ведь это входило в их жизненный уклад. Готовиться к праздничному пиру начинали задолго до торжественного дня - особо тщательнейшим образом вычищали и прибирали весь дом и двор, к приходу гостей все должно было быть безупречно, все должно было блестеть как никогда. Из сундуков извлекались парадные скатерти, посуда, полотенца которые так бережно хранились для этого дня.
А почётное место руководителя всего этого ответственного процесса, как и за закупкой и приготовлением праздничных мероприятий, следила хозяйка дома.
На хозяина же ложилась не менее важная обязанность - приглашение гостей на пир. Причём, в зависимости от статуса гостя, хозяин либо посылал с приглашением слугу, либо ездил сам. А собственно само мероприятие выгладила примерно так: к собравшимся гостям выходила в праздничном наряде хозяйка и приветствовала их, кланяясь в пояс, и гости отвечали ей земным поклоном, а за ней следовала церемония целования: хозяин дома предлагал гостям почтить хозяйку поцелуем.
Гости по очереди подходили к хозяйке дома и целовали её, и при этом по канонам этикета, держали руки за спиной, после снова кланялся ей и принимал из её рук чарку водки. Когда хозяйка направлялась к специальному женскому столу, это служило сигналом для всех рассаживаться и приступать к трапезе. Обычно церемониальный стол стоял стационарно, в "красном углу", то есть под иконами, возле неподвижно приделанных к стене лавок, сидеть на которых, кстати, по тем временам, считалось более почётным, чем на приставных.
Сама трапеза начиналась из того, что хозяин дома отрезал и подавал каждому приглашённому гостю ломоть хлеба с солью, что символизировало гостеприимство и хлебосольство этого дома, кстати и сегодняшние хлебосольные традиции берут свои истоки с той поры. В знак особого уважения или приязни к кому-нибудь из своих гостей хозяин церемонии мог сам положить какого-нибудь кушанье с особой тарелки, специально ставившейся с ним рядом, и, при помощи своего слуги, послать почётному гостю особо, как бы более подчёркивая своё внимание уделяемое ему.
Хотя традиция встречать гостей с хлебом и солью пришла к нам с той поры, но порядок подачи блюд в те времена заметно отличался от того, который привычен нам сегодня: сперва ели пироги, после блюда из мяса, птицы и рыбы, и только в конце трапезы принимались за супы.

Порядок подачи блюд

Когда уже все участники трапезы рассаживались по своим местам, хозяин разрезал хлеб на кусочки и вместе с солью подавал каждому гостю отдельно. Этим своим действием в очередной раз подчёркивал гостеприимство своего дома и глубокое уважение ко всем присутствующим.
На этих праздничных пирах было обязательно ещё одно - перед хозяином ставилось так называемое опричное блюдо и еду с него хозяин лично перекладывал в неглубокие тары(плоскую посуду) и передавал со слугами особым гостям как знак абсолютного внимания к ним. А когда слуга передавал это своеобразное гастрономическое послание от своего хозяина, как правило говорил: "Чтоб тебе, милостивый государь, кушать на здоровье".
Если бы нам, каким то чудом можно было переместиться во времени, и оказаться в семнадцатом веке, и почему бы и нет, случись и второе чудо, нас бы пригласили на подобное торжество мы бы не мало удивлены порядком подачи блюд к столу. Вот судите сами, сейчас для нас нормально что сперва мы едим закуску, после суп, а уже после этого второе и десерт, а в те времена сперва подавали пироги, затем блюда из мяса, птицы и рыбы («жаркое»), а уж потом, в конце обеда - супы («ушное»). Отдохнув после супов, на десерт кушали разнообразные сладкие заедки.

 

Свадебные традиции татар

Для татар типична женитьба по сватовству. Родственники жениха, иногда через профессиональную сваху, делают предложение родителям невесты и обговаривают с ними условия заключения брака (размер калыма, сроки свадьбы). Родители девушки не отказывают достойному человеку, который просит руки их дочери.
Затем следуют помолвка и сговор, они зачастую объединяются в один ритуал обмена роднящихся сторон подношениями и застолья с родственниками.
Основной свадебный ритуал совершается в доме невесты после выплаты части калыма. Бракосочетание проводится по мусульманскому обряду - никах и сопровождается праздничным обедом. Никах - это свадебный обряд, основанный на любви и согласии. Раньше до никаха жениху не разрешалось оставаться наедине со своей невестой. На никах приходит не менее пяти человек: тот, кто читает никах, мулла, два свидетеля (оба - мужского пола), близкий родственник или отец жениха. Обязательно то, что жених и невеста должны быть мусульманами и одежда на них должна быть свойственна мусульманам. У мусульман свои особенности проведения свадьбы. Во главе стола сажают жениха и невесту (невеста - с правой стороны жениха). Рядом с невестой располагаются родители жениха и свидетель, около жениха - родители невесты и другой свидетель. С правой стороны стола - родственники жениха, с левой - невесты. После того, как соберутся все гости, хозяин дома приглашает всех к столу. Сначала гостей знакомят друг с другом. Потом выбирается тамада. Песни, юмор, тосты-поздравления, застольные правила, время окончания свадьбы - все в руках тамады. Это должен быть очень веселый, остроумный человек. У мусульман говорят: "Вкус супа зависит от соли, прелесть застолья - от слова".
На стол ставят холодные закуски, овощи-фрукты. Самое главное блюдо на столе - чак-чак. Его украшают конфетами монпансье. Еще к свадьбе готовят двух гусей. Подают горячее - суп, потом выносят губадию, бэлиш или плов, мясо с луком и морковью. На столе должны быть компоты. В самом конце подают чай. Раньше свадебные гулянья (туй) после никаха продолжались несколько дней, родственники невесты поочередно принимали родственников жениха. У казанских татар свадебные застолья устраивались для мужчин и женщин отдельно. Лишь после никаха и завершения свадебных гуляний жених первый раз навещал невесту. Подружки невесты устраивали смотрины жениха, подвергали его разным шуточным испытаниям, отводили в брачные покои.
После праздничного застолья молодожены идут в баню для новобрачных. К их выходу готовят блины для зятя. Когда зять кушает блины, он незаметно должен положить монету под тарелку с блинами. В доме жены молодожен гостит 4 дня, делает многократные подношения родственникам (выкуп за брачную постель, баню новобрачных и т.п.) Особо дорогой подарок вручает супруге. Ответные дары новобрачной состоят из ее рукоделий. Этим визитом начинается цикл, так называемый "кияллып йерь". В давние времена молодому разрешалось раз в неделю (по четвергам) посещать жену. Длительность цикла зависела от быстроты выплаты всего выкупа за невесту.
Завершающим этапом свадьбы является переезд жены в дом мужа и свадебные застолья у родственников жениха. Встречают невесту, соблюдая обычаи: под ноги молодой стелят вывернутую шубу или подушку, руки ее погружают в муку, угощают свежеиспеченным хлебом и медом, преподносят в собственность какую-нибудь живность, показывают дорогу к роднику. В смотрины невесты входит церемония обряжения дома рукоделиями из ее приданого.
У татар были редкостью случаи самовольного ухода девушки к своему избраннику, похищения невесты. Общественное мнение осуждало такие формы бракосочетания.

 

Башкирская свадьба

Сговор родителей о свадьбе детей

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.

Калым.При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Местами этот подарок носил особое название hot хакы, т.е. "за молоко". За исключением обязательных подарков, весь калым отдавался отцу невесты, который взамен его давал в приданое скот, деньги и прочее, нередко в большем размере, чем составлял калым. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.

Перед малой свадьбой...

Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.

Приезд тестя с тещей к отцу жениха.
Погостив два-три дня, гости возвращались домой. Через некоторое время к отцу жениха приезжали в гости будущие тесть с тещей, причем для их приема отводились особые помещения на мужской и женской половинах. К их приезду обе комнаты наполнялись гостями. Мать невесты привозила с собой сундучок, в котором сверху лежал платок, затем несколько hapaуыc, под ними лоскутки ситца, нитки, а на дне рубаха. После угощения мужчины проходили в женское отделение. Тогда мать невесты предлагала какой-нибудь из женщин открыть сундучок, за что та и получала в награду платок, hapaуыс теща собственноручно дарила женщинам, а лоскутки материй (йыртыш) мужчинам, которые отдаривали ее деньгами, кто сколько мог. Нитки дарились старухам, которые принимали их с молитвой, но взамен не давали ничего. Наконец, рубаха дарилась отцу жениха, за которую он давал корову, кобылу или овцу. Этой раздачей подарков посещение и заканчивалось.

Обряд бракосочетания (малая свадьба) Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.

 

Празднество Туй

По выплате всего калыма молодой со своей родней отправлялся за женой к тестю. К его приезду тесть, если он был достаточно богат, устраивал празднество туй. В противном случае прием молодого с его родней в доме тестя ограничивался скромным угощением в присутствии родни со стороны молодой. Туй продолжался два-три дня, праздновался с утра до позднего вечера. При богатой свадьбе устраивались скачки (бэйге) и борьба (кэрэш). В день скачек и борьбы собиралось много приглпшенных и неприглашенных гостей, все они принимали участие в торжестве и в общей трапезе, предложенной хозяином. В этот же день свахи собирали hаба, т.е. ходили по деревне и собирали чай, сахар, мясо, кумыс и проч. Собрав все это, они шли в одну из свободных изб и там угощали собравшихся гостей. Время проходило весело, при плясках к пении и игре kурайсы.

Время отъезда молодых Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. По словам И. Г. Георги, спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.

 

Вступление молодой в дом мужа При вступлении в дом мужа молодая трижды становилась на колени перед свекром и свекровью и трижды ее поднимали. Затем она раздавала мужниной родне подарки, родня в свою очередь одаривала ее. На следующий день молодую вели на реку за водой с коромыслом (кэйэнтэ) и ведрами (бизрэ). При этом она несла с собой маленькую серебряную монетку, привязанную к нитке, и бросала ее в воду, как бы в жертву водяному духу. Следящие за ней дети с дракой и шумом старались добыть эту монетку из воды. После этой церемонии жена, уже не стесняясь, открывала лицо мужу.

 

На ком могли жениться башкиры?

ЧУВАШСКАЯ СВАДЬБА

 

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хёр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хёр варлани).
Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

Прощание невесты с подругами

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.
Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.
В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Чеченские свадьбы

Чеченская свадьба носит название «ловзар», означающее «игра». Ловзар - это целое представление с множеством действующих лиц, традиционными словами, музыкой, песнями, пантомимой.

Начинается чеченская свадьба с того, что к месту выхода девушки в назначенный час прибывает жених с друзьями и уводит или увозит невесту. Фактически это уже «марие яхар» или «зуда ялор» (выйти замуж или жениться). С этого момента и до свершения некоторых формальностей невеста живет в доме друга, зятя или родственника жениха. За это время родственникам невесты посылают человека, который сообщает о выходе их дочери замуж. Затем следует примирение - «там бар», выкуп родственникам невесты, подготовка невесты к свадьбе.

Подготовкой невесты к свадьбе занимаются исключительно родственники девушки, присылая, покупая и подготавливая все необходимое. Когда наступает день свадьбы, за невестой отправляется свадебный поезд - «замуой» - в который входят и друзья жениха. Одетую в свадебный костюм невесту привозят в дом жениха и сажают на почетное место в комнате (как правило, в углу напротив входа около окна) под «кирхьа» - особой свадебной занавеской. Девушке на руки дают ребенка - сына-первенца почетных родственников - желая, чтобы у нее были лишь сыновья. Когда невестку вводят в дом, у порога кладут веник и истанг - войлочный ковер. Невеста должна убрать их с дороги, положив на это место деньги. После всех церемоний начинается сама свадьба, на которую приходят все желающие.

Празднество, сопровождаемое обильным застольем и многочисленными обрядами, длится три дня. Затем следует обряд вывода невесты к реке. Ранее это обязательно сопровождалось музыкой, песнями, стрельбой. В воду бросают кусок хлеба (для приманки водяного) и стреляют в него. Это делается для того, чтобы на новом месте, где девушке придется постоянно набирать воду, ее не затянул в омут водяной.

Вечером этого дня свершается официальное заключение брака. По обычаю во время свадьбы и обряда вывода невесты к реке жених в доме отсутствует. Через месяц после свадьбы молодая жена с близкой родственницей мужа отправляется с подарками в дом своих родителей. Сопровождающая ее женщина сразу же возвращается назад с подарком - обычно это ковер или отрез ткани. Молодая жена обычно гостит у родителей месяц, готовя свое приданое.

Чеченская свадьба богата множеством традиций и обычаев, которые имеют под собой древние многовековые корни. Большинство из них, хоть и в несколько измененном виде, остаются обязательными и по сей день.

Свадьбы у камчадалов

Свадьбы у камчадалов бывают следующим образом. Жених, присмотри по себе девку, приходит к отцу ее и объявляет ему, что он хочет дочь его хватать, и буде отцу жених не поглянется, то отказывает, буде же понравится, то велит ему хватать. Жених у тестя в юрте живет, покамест невесту схватает, а между тем на всех в юрте живущих, как холоп, работает. Он дрова и воду в юрту носит, он юрту топит и опа-ну собакам варит, он и собак кормит, а невеста тогда от колен и по мышки опутана бывает частою сеткою, а сверх сетки увита ремнями. Сверх того, надевают на нее хоньбы или двон, котовые или нерпичьи, а наверх надевают на нее собачью куклянку. При невесте же всегда бывают несколько девок и баб для обережи. Как жених улучит к хватанию свободное время, то бросается он на невесту и хоньбы и сетки роздирает, чтобы ему руку меж ее ног запустить можно было, а она сколько обороняется, а больше кричит, которой крик услыша сбираются девки и бабы и оттаскивают жениха без милости за волосы и по всему телу терзая. И ежели он хоньбы и сетки изодрав, руку меж ног запустит, то он прочь отбегает от невесты, а невеста плачем знак дает, что поймана. И так ему от отца в жену отдается. Но и в сем у них не без лукавства, ибо которой невесте и сродственникам ее полюбится, тому очень легко хватать невесту, ибо девки и бабы во время хватанья только вид делают, что его оттаскиваю г, а самою вещию хоньбы драть, пособляют, а хотя и хоньбы не роздерет, то невеста заплачет, будто по обычаю схватана.

Коми свадьба

С рождением новой семьи молодых, их родных и друзей поздравляет на коми языке. Желают молодой жене быть хорошей хозяйкой, хранительницей очага, доброй женой и нежной матерью. А молодому мужу - примерным мужем, настоящим хозяином, добытчиком:
Супругов просят сесть на разложенную в зале бракосочетания оленью шкуру, при этом им желают молодечества, удальства, умения сберечь семейный очаг. Затем ребенок с колокольчиком в руке обегает новобрачных, отгоняя от них таким образом злых духов, очищает молодых от скверны, утверждая чистоту взаимоотношений.
Затем тот же ребенок обегает супругов второй раз, уже с березовым веником в руке. Это придает молодым здоровья и силы. По традициям народа коми молодой супруг во время свадьбы обязан показать еще и свою удаль. Поэтому предлагают забросить аркан на повешенные на стене рога оленя. Молодой супруг успешно справился с заданием.
Молодые встают, берутся за руки, которые им связывают полотенцем. Вокруг молодоженов ходят женщины и девушки и поют величальную свадебную песню. Круг, который они образуют, означает солнце, тепло, свет. Значит и жизнь у молодой семьи будет ясной и светлой.
Молодожены подходят к столу, где лежит сложенный платок. Супруги по очереди разворачивают его углы (разворачивая каждый - целуются). Первый угол платка означает достаток в доме, второй - любовь, третий - много детей, четвертый - верность друг другу, а раскрытый платок - чистоту, доверитель-ные отношения, согласие. Платок дарят молодым.
 Молодожен поздравляют, желая счастья, здоровья, успехов во всех начинаниях. В завершение обряда согласно уже нашей усть-усинской традиции звучит песня об Усть-Усе в исполнении. Под звуки этой песни молодые танцуют свой первый супружеский танец.

Свадьба бурят

Брачная обрядность у бурят, сложившаяся издревле, была связана только с браком по сватовству (путем уплаты калыма и "андаляата") и характеризовалась исключительной сложностью и многообразием различных церемоний и ритуалов.

        В рассматриваемое время в разных местах у каждой локальной группы бурят свадебная обрядность представляла собой определенную систему обрядов и церемоний, которая отличалась по их числу и составу, имела свои особенности и варианты. Отличия эти наряду с общими для всех бурят чертами в свадебной обрядности были вполне естественны и закономерны, поскольку обуславливались различиями в экономическом и культурном развитии каждой локальной группы, а также степенью влияния на бурят соседствующих народов, и на основе этого существовавшим своеобразием их традиций и обычаев.

        Особенно заметные различия наблюдались в свадебной обрядности предбайкальских (западных) и забайкальских (восточных) бурят, вытекавших, из особенностей религиозных верований: у первых господствующей религией был шаманизм, у вторых - ламаизм, которые пронизывали почти все стороны жизни бурят. Так у предбайкальских бурят-шаманистов духовное лицо - шаман - не играл особой роли ни при женитьбе, ни при исполнении различных обрядов свадебного цикла. Многие воздаяния разным божествам, духам-покровителям, которыми сопровождались все этапы брачного церемониала, благословения молодых, совершали местные старики, хорошо знавшие обычаи, гимны-призывания, благопожелания и другие жанры обрядовой поэзии. А если эту роль выполнял шаман, то только сагаан бэв - шаман "белого" цикла обрядов.

        У забайкальских бурят, в частности хоринских, агинских, се-ленг.инских, большое влияние на свадебные обряды оказал ламаизм, причем в родоплеменных подразделениях селенгинской группы в отличие от хоринских обряды подверглись более глубокой ламаизации. В свадьбе баргузинских, кударннских бурят это влияние было значительно слабее. Последние группы бурят, в прошлом выходцы из Западной Бурятии, сохранили в свадебной обрядности много общих черт и в содержании обряда, и в терминах с кудинскими и верхоленскими группами. И тем не менее у всех бурят-ламаистов участие духовного лица-ламы - в женитьбе и отправлении свадебных церемоний было обязательным. Именно лама определял по существующим астрологическим книгам возможность брачного союза молодых, указывал дни исполнения досвадебных обрядов, день и месяц свадьбы, время выезда свадебного поезда. Он определял масть лошади, на которой поедет невеста, человека, который должен выносить ее из юрты и сажать на коня, людей, которые должны были сопровождать невесту при исполнении обрядов поклонения.

        Лама же определял, какого возраста мужчина должен начать забой скота, предназначенного для угощения гостей на свадьбе, копать канавы для огнища и ставить котлы для варки мяса и т. д. Столь значительная роль ламы при женитьбе и следование мирян всем указанным его предписаниям была характерна для районов наибольшего распространения и влияния ламаизма на все сферы жизни: в большей степени у селенгинских, несколько меньше у хоринских, агннскнх и других бурят-ламаистов.

        У селенгинских бурят, в частности у цонголов, ламы были непременными участниками свадебного пира. Их, сажали на самые почетные места, подавали наиболее почетные куски мяса. Лама был главной фигурой и при обряде бракосочетания, исполнял важную роль в обряде поклонения невесты божествам-покровителям семьи, старейшинам и старшим в роде и семье жениха. У хоринцев так же, как в других местах, ламы на свадьбе не присутствовали.

        По содержанию и последовательности исполнения обрядов и церемонии мы выделяем три этапа: досвадебные, свадебные и послесвадебные.

        Досвадебные церемонии и обряды

        К досвадебным обрядам и церемониям относятся предварительным сговор или справка, сватовство, обряд вручения скота-калыма, установление срока свадьбы.

        Сговор.Начальным актом при бракосочетании по сватовству был сговор, или справка - соглашение между родителями обеих сторон вступить в родственные отношения. Выполнение роли посредника поручалось одному из уважаемых одно сельчанами родственников или лицу, знакомому обеим сторонам, который смог бы успешно справиться с возложенной на него задачей. Нередко в этой роли выступали "зуурши"- опытные в устройстве брачных дел свахи. Обычно такой сговор обставлялся так, чтобы не получил общественной огласки. Как пишет Я. А. Чистохин, "под величайшей тайной испрашивали согласие родителей невесты, можно ли отправлять сватов". Заботилась об этом сторона жениха, чтобы в случае отказа не оказаться в глазах односельчан в неловком положении. Случалось, что сговор происходил непосредственно между отцами жениха и невесты.

        Сватовство (худа оролсохо, хадаг табилга). У предбайкальских бурят после получения согласия родителей невесты назначался день, когда происходила официальная церемония сватовства - худа оролсохо.

        У забайкальских бурят отец жениха, получив согласие родителей невесты породниться, отправлялся в дацан, чтобы выяснить у ламы возможность заключения брака между молодыми людьми. Если по показаниям астролога молодые подходили друг другу по своим данным, то есть по времени и годам рождения, планетам (звездам), под которыми они родились, и т. д., то он одобрял выбор невесты и здесь же определял сроки сватовства и других до-свадебных обрядов.

        Обычно для сватовства приезжали отец жениха с одним или несколькими родственниками. Количество сватов было неопределенно и колебалось от 2 до 5 человек. Сватами в основном были мужчины, но иногда в церемониях сватовства участвовала женщина со стороны жениха.

        У предбайкальских бурят сваты обычно привозили с собой тарасун или покупную водку, называемую "худын архи" (водка сватов) и приводили коня - аманай морин (лошадь помолвки).

        После приема и угощения гостей стороной невесты приступали к исполнению обрядов. Привезенный сосуд с тарасуном (водкой) ставился на пол посреди дома (юрты), рядом усаживались сваты той и другой сторон, и начинались церемонии. Прежде всего совершали обряд моления покровителям - хозяевам местности и духам умерших предков (дайдын убгэдтэ, удха узууртаа). Исполнением этого обряда, обязательного элемента сватовства, как бы испрашивали благополучия будущим супругам и заключаемому родству. В ознаменование заключения союза приведенная в дар лошадь - аманай морин - привязывалась к специальной коновязи- сэргэ (баабайн мунгэн сэргэдэ, иибиин алтан сэргэдэ - к отцовской серебряной коновязи, материнской золотой коновязи).

        Важным моментом в церемонии сватовства у предбайкальских бурят, по рассказам наших информаторов, было подношение подарка невесте -"бэлэг бариха", на ее шею надевалась серебряная или золотая монета на цепочке или ленточке - хоолобшо. Без хоолобшо сватовство не могло состояться. Сторона жениха старалась поднести невесте хоолобшо по возможности высокого достоинства. Приняв его, невеста подносила сватам поочередно (начиная с будущего свекра) чарки с вином (тагша бариха). Они, выпив, накрывали чарку деньгами, серебром или золотом, т. е. отплачивали подношение вина подарком.

 
        При несогласии невеста не принимала хоолобшо и сватовство расстраивалось, а если принимала, то с этого времени считалась нареченной.

 
        Успех сватовства закреплялся обменом поясами (кушаками) между отцами жениха и невесты -"бэкэ андалдаха", после чего договор о браке считался нерасторжимым. В некоторых местах сваты обменивались трубками и кисетами с огнивом или ножами. У забайкальских бурят все ритуалы сватовства были несколько иными. В назначенный ламой день к родителям невесты приезжал отец жениха или старейшина - убгэн туруу, родственник с отцовской стороны, с двумя-тремя сопровождающими лицами. После приветствий, обычных разговоров, угощения приехавший сват начинал излагать цель своего приезда высоким поэтическим слогом. Затем он исполнял церемонию подношения алтарю с буддийскими божествами священного ритуального шарфа-хадаг (бур-ханда хадаг табиха)-торжественно подходил к божнице с разложенным на обеих руках хадаг, с троекратным поклоном и молитвой клал его на алтарь и зажигал свечу (зула бадарааха), заранее приготовленную родителями невесты. В некоторых местах хадаг сопровождался определенными видами продуктов (зеленым чаем, домашним сыром, булкой хлеба или калачом, сливочным маслом и разными сладостями). Этот ритуал был чрезвычайно важным, и потому все сватовство именовалось хадаг табилга - преподношение хадаг (у хоринских, агинских бурят) или тахил тахилга - принести жертвоприношение (у селенгинских, бичурских бурят), которое понималось как главное действие официального договора о женитьбе молодых. У цонголов после церемонии поклонения бурханам семьи невесты приехавший сват выходил из юрты и совершал еще одно жертвоприношение - брызгал вино и сагаа в направлении четырех сторон света, угощая четырех богов-хранителей севера, востока, запада и юга. Затем у всех бурят-ламаистов приехавший сват и отец невесты исполняли обряд взаимного угощения вином и одаривания хадагом. У хоринцев и агинцев хадаг отцу невесты подносился вместе со специально привезенным огнивом, из которого высекался огонь, прижигался кусочек трута, и дымящийся трут и камень клали на огниво при подношении. Взаимное одаривание сопровождалось благопожеланиями. Невесте присутствовать на обряде не полагалось.

        Вообще у бурят брачный договор, закрепленный обменом кушаками или хадаг, рассматривался как нерушимый юридический акт. В приговорах бурят разных ведомств особыми статьями утверждалось, что если после сватовства брак расстраивался, то виновная сторона за отказ должна была платить штраф в размере "одной или двух голов больших скотин", смотря по обстоятельствам.

        Длительность периода между сватовством и свадьбой зависела от ряда факторов, наиболее существенными из которых были выплата калыма, который в значительной части уходил на приготовление приданого, и возраст вступающих в брак, особенно невесты.

        По традиции свадьба назначалась после выплаты всего калыма, хотя из-за малолетства невесты могла откладываться и на более поздний срок. Обычно досвадебный период длился несколько лет даже и при совершеннолетии молодых, поскольку уплата калыма вынужденно растягивалась на долгий срок. Иногда сторона невесты просила отсрочки из-за неготовности приданого.

        У балаганских, унгинских, аларских, кударинских, баргузин-ских бурят передача калыма проходила без особых обрядов, кроме взаимного торжественного приема и угощения приехавших гостей.

        У всех групп хоринских и селенгинских бурят вручение скота (калыма)-мал барюулга представляло строго регламентированное обрядовое действие. В наиболее полном виде оно описано у селенгинских бурят. В дни, установленные ламой, обе стороны приглашали лам для молебна. Затем группа родственников-мужчин (20-30 чел.) во главе с отцом невесты выезжала к родителям жениха. В пути их встречали назначенные люди со стороны жениха и сопровождали до юрты. Происходил обрядовый иносказательный" диалог, затем приехавшие совершали подношения бурха-нам семьи жениха, те устраивали угощение, на котором каждому приехавшему жених должен был поднести по две чашки (айрака и вина) и по два хадаг, далее шло подношение гостям именных церемониальных блюд: тввлэй, убсуу, ууса и т. д. Представители семьи невесты в свою очередь угощали привезенным вином присутствующих. На следующее утро приезжие осматривали скот, предназначенный для калыма, оценивали, возражали. Когда скот выгоняли из загона, один из родственников жениха верхом на лошади объезжал передаваемый скот трижды по часовой стрелке (по солнцу), чтобы задержать счастье (хэшэг) в доме жениха. При этом в правой руке он держал обрядовую стрелу, на этой же руке висело небольшое ведерко с молоком. Гостей и скот, отданный в калым, сопровождал до дома родителей невесты жених с одним или двумя парнями. У родителей невесты жениху устраивали прием (невеста при этом не присутствовала), ему подносили подарки - шубу, халат, кушак, шапку, унты и оседланного коня.

 
        У цонголов представителей каждой стороны на этой процедуре передачи и принятия калыма, возглавляли худын туруу (главные среди сватов), которыми могли быть, как правило, родственники со стороны матери - нагаса: брат матери жениха, брат матери невесты, отец матери жениха, отец матери невесты. При их отсутствии были родственники по отцовской линии.

        У хоринских и агинских бурят регламент обязательных действий был более сужен, а взаимные одаривания представляли самостоятельные церемонии.

        Кроме того, начиная с первоначального сговора, весь досвадебный период характеризовался взаимными посещениями, которые сопровождались соответствующим угощением, обменом подарками и т. д. Устройство свадебного торжества требовало огромных затрат, из-за которых семьи нередко входили в неоплатные долги. Поэтому как семье жениха, так и семье невесты нужно было накопить необходимые средства, хотя бытование пережитков родовой взаимопомощи несколько облегчало эту задачу.

        Установление срока свадьбы (болзор абаха, удэр гаргаха). У предбайкальских бурят по выплате всего калыма или части его и соответствующих приготовлений к родителям невесты отправлялись послы, чтобы условиться о дне свадьбы-"болзор абаха" или "болзор гаргаха". Обычно свадьбы справлялись летом или осенью. День ее, как правило, назначался в период новолуния (Нарын шэнэдэ) или полнолуния, что было связано с поверьем: начало семейной жизни в самую зрелую пору луны должно было символизировать в дальнейшем полную жизнь молодым супругам. Кроме того существовало еще одно обстоятельство, влиявшее на назначение срока свадьбы: у бурят существует двенадцатигодичный цикл летоисчисления, каждый год носил название определенного животного. Каждый бурят хорошо знал название года, в котором родился. По поверьям, жениться или выходить замуж в год своего животного запрещалось, так как считалось, что человек в такой год наиболее ослаблен, хрупок и легко может пострадать от козней злых духов. И при определении срока свадьбы буряты довольно строго придерживались этого поверья.

        Таким образом, у бурят-шаманистов срок или день свадьбы устанавливался по обоюдному согласию сторон после всех необходимых приготовлений. У бурят-ламаистов этот день определялся только духовным лицом-ламой - удэр гаргаха.

Абазины

Ряд учёных считает, что предки абазин обитали на восточном побережье Чёрного моря между современным Туапсе и рекой Бзыбь, хотя на этот счёт имеются и иные мнения - о миграции в средневековье предков абазин-тапанта из горных районов Восточной Абхазии.

На северных склонах Большого Кавказа известны с XIV века. К моменту начала Кавказская война Лаба (приток Кубани) на западе

После окончания войны большинство абазин Современная численность в Россия России- около 38 тысяч человек Национальный состав населения России в 2002 году по переписи 2002 года, в 1989 33 тысячи). Из них 32,3 тыс. проживает в Карачаево-Черкесия Карачаево-Черкесии, в том числе в сельской местности - 20,3 тысячи. Группы абазин проживают также в Адыгея Адыгее и районе Кисловодск Кисловодска Ставропольский край Ставропольский край - 3,3 тыс.).

Кавказское мухаджирство >В 2006 год 2006 году в результате референдума был образован Абазинский район Карачаево-Черкесии Абазинский район Карачаево-Черкесии, куда вошли абазинские аулы республики Кубина, Псыж, Эльбурган, Кара-Паго с административным центром в ауле Инжич-Чукун.

Потомки абазин-Кавказское мухаджирство мухаджиров живут в Турция Турции, Сирия Сирии, Иордания Иордании, Ливан Ливане. Их численность оценивается в широких пределах: от 11 тыс. человек 167 дней до 150 тыс. в одной лишь Турции. Многие из них перешли на Турецкий язык турецкий язык, часть утратила абазинское самоназвание и смешалась с турками.

Главные занятия Скотоводство Земледелие. Промыслы Кузнечное дело (страница отсутствует) кузнечное дело, обработка шерсти кожи.

Традиционная социальная организация- сельские общины, большие и малые семьи, Патронимия (страница отсутствует)" патронимии. Аулы делились на патронимические кварталы, на равнине - скученные, в горах гнездового типа. Древнейшее жилище - круглое, плетёное, распространены были также прямоугольные одно- и многокамерные дома из плетня; в конце XIX века стал применяться саман, появились кирпичные и деревянные рубленые дома под железной или черепичной крышей. Традиционная усадьба включала один или несколько жилых домов, в том числе помещение для гостей

Основу традиционной кухни составляют растительные, молочные и мясные продукты. Излюбленное блюдо- белый соус с курятиной, заправленный чесноком и пряностями. Распространён слабоалкогольный напиток буза.

Характерны обычаи и обряды, связанные с годичным циклом. Сохраняется фольклор: Нартский эпос нартский эпос, различные жанры сказок, песен.

Аварцы

Традиционный образ жизни

В основе социальной организации народа лежала сельская община, состоявшая из кровнородственных объединений- Тухум (страница отсутствует)тухумов члены общины являлись частными собственниками, но в то же время и совладельцами собственности общины (пастбищ, лесов и др.). Средняя община включала 110-120 дворов. Главой общины был старейшина (с конца XIX века - старшина), избиравшийся на сельском сходе (джамаате) всем мужским населением старше 15 лет. К концу XIX века роль сельских общин в жизни аварцев заметно снизилась; старшины находились под сильным давлением российских властей.

Традиционное поселение аварцев крепость, состоящая из плотно прилегающих друг к другу домов (каменных, с плоской крышей, обычно двух- или трёхэтажных) и боевых башен. Все поселения ориентированы на юг. В центре поселений обычно устраивалась площадь, являвшаяся местом общественного схода; здесь же, как правило, располагалась Мечеть. Жизнь аварской семьи почти всегда протекала в одной комнате, имевшей существенно бо́льшие размеры сравнительно с другими помещениями. Важнейшим элементом комнаты был очаг, находившийся в её центре. Украшением комнаты являлся также столб с орнаментом. В настоящее время интерьер жилищ аварцев близок к городским квартирам.

Аварская сложная спиралевидная свастика. Резьба по камню

Наиболее популярной и типично аварской символикой в Дагестане считаются свастики, прежде всего- спиралевидной формы и с округло загнутыми краями, а также мальтийские кресты, лабиринты в большом количестве встречающиеся на резных камнях, старинных коврах и женских украшениях. Заслуживает упоминания и то, что хунзахские ханы нередко использовали в качестве государственной эмблемы (в том числе- на стягах) изображение волка со штандартом», а андийцы,- орла с саблей».

Аварцы занимаются животноводством (на равнинах - скотоводством, в горах - овцеводством), полеводством (в горах развито террасное земледелие; выращиваются рожь, пшеница, ячмень, овёс, просо, тыква и др.), садоводством (абрикосы, персики, слива, алыча и др.) и виноградарством; издавна развиты ковроткачество, сукноделие, обработка кож, чеканка по меди, резьба по камню и дереву. К концу XX века усилилась зональная специализация сельского хозяйства; так, в горах упало значение земледелия. Аварцы заняты также в промышленности и сфере услуг.

Свастика и кресты мальтийского типа из Аварии. Резьба по камню

Аварцы имели развитый фольклор (сказки, пословицы, различные песни - лирические и героические). Традиционные аварские музыкальные инструменты - чагана (смычковый), чагур (струнный), лалу (вид свирели), бубен.

В прошлом, весь аварский народ, за исключением зависимого сословия, представлял - вооружённое ополчение, народ-войско. Это обстоятельство предъявляло высокие требования к духовно-физической подготовке каждого потенциального «бодулав» (то есть «военнообязанного», «ополченца»), и, естественно, сказалось на культивировании среди аварской молодёжи таких видов единоборств без оружия как хатбай- разновидность спортивной драки, практиковавшей удары ладонями, «мелигъдун» (поединки с применением шеста, вкупе с ударной техникой ног) и борьбы на поясах. Впоследствии все они были вытеснены, в основном, вольной борьбой и восточными единоборствами, ставшими для аварцев подлинно национальными и весьма престижными видами спорта.

Адыгейцы

Культура и хозяйство

Традиционные занятия - пашенное земледелие (просо, ячмень, с XIX века основные культуры - кукуруза и пшеница), садоводство, виноградарство, скотоводство (крупный и мелкий рогатый скот, коневодство). Домашние промыслы - плетение, ткачество, бурочное, кожевенное и оружейное производство, резьба по камню и дереву, золотое и серебряное шитьё. Традиционные поселения состояли из отдельных хуторов-усадеб, делились на патронимические части, на равнине - улично-квартальной планировки. Традиционное жилище турлучное, однокамерное, к которому пристраивали дополнительные изолированые помещения с отдельным входом для женатых сыновей. Забор делался из плетня.

Одежда общесеверокавказского типа, у мужчин - нательная рубаха, бешмет, черкеска, ремённый пояс с серебряным набором, штаны, войлочная бурка, папаха, башлык, узкие войлочные или кожаные ноговицы; у женщин - шаровары, нижняя рубаха, облегающий кафтанчик, длинное распашное платье с серебряным поясом и длинными нарукавными лопастями-подвесками, высокая шапочка, обшитая серебряным или золотым галуном, платок. В пище используются зерновые, мясные, молочные продукты, широко употребляются овощи. В начале XX века при преобладании малых семей сохранялись большесемейные общины (до нескольких десятков чел.). Семейно-бытовой уклад определялся патриархальными обычаями и нормами. Однако в целом положение женщины было достаточно высоким. Было распространено аталычество. Для традиционных верований характерен разветвлённый пантеон, почитание деревьев, рощ, лесов и т. д. Фольклор включает нартский эпос, разнообразные песни - героические, лирические, бытовые и др., танцы.

 

Алтайцы

Духовная культура и традиционные верования

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву - берёзе.

У алтайцев существовал культ тёсей - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» - «будда») - разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма.

Балкарцы

Ведущая отрасль традиционного хозяйства - отгонное скотоводство (овцы, а также крупный рогатый скот, козы, лошади, до конца 18 в. - свиньи). Занимались также горным террасным пашенным земледелием (ячмень, пшеница, овёс, с конца 19 в. - картофель, огородные). Домашние промыслы и ремёсла - выделка войлоков, бурок, сукон, обработка кожи и дерева, солеварение, добыча серы и свинца, изготовление пороха и пуль. Большое значение имели пчеловодство, охота. В пореформенное время начала развиваться молочная промышленность. Традиционная одежда северокавказского типа. У мужчин - нательная рубаха, штаны, овчинные рубахи, бешмет, чекмень, подпоясанный узким ременным поясом, на котором висело оружие; шубы, бурки, папахи, башлыки, шляпы из войлока, обувь кожаная, войлочная, из сафьяна, ноговицы.

Женщины носили туникообразные рубахи, широкие штаны, кафтанчик, длинное распашное платье, пояс, овчинные шубы, шали, платки, шарфы, шапочки, разнообразные украшения. Праздничное платье украшали галуном, золотым или серебряным шитьём, позументом, узорной тесьмой.

Семья преимущественно малая, браки экзогамны. Обязательно соблюдались сословные ограничения. В семейной жизни характерны патриархальные традиции, различные запреты - избегания. Были распространены обычаи кровной мести, побратимства, куначества, аталычества, гостеприимства и т. д.

В народной жизни большое значение придается этикету. Характерны календарные и другие праздники, военизированные спортивные игры. Разнообразен фольклор - нартский эпос, обрядовые, трудовые, героические и другие песни, благопожелания и прочее.

Ботлихцы

Традиционные занятия ботлихцев - садоводство с искусственным орошением (абрикосы, персики, сливы, груши, яблоки, грецкий орех), виноградарство, незначительное террасное пашенное земледелие (пшеница, рожь, ячмень, овeс, просо; из технических культур - конопля, лeн) и игравшее вспомогательную роль животноводство. Были распространены шерстяное прядение и ткачество, валяние шерсти, обработка кожи, шитьe папах и обуви. Ботлихцы вели оживлeнную торговлю с Закавказьем и Северным Кавказом, в основном фруктами. Жанры традиционного фольклора разнообразны: сказки, легенды, исторические и этпогенетические предания, мифы, волшебные сказки, бытовые рассказы, короткие сказки-шутки, песни, пословицы, поговорки, загадки, детский фольклор, музыкальный фольклор. Фольклор ботлихцев двуязычен (на ботлихском и аварском языках). Национальная одежда общедагестанского типа. Характерен женский головной убор - "рогатая чухта". В комплект мужского костюма входили рубаха туникообразпого покроя, штаны, бешмет, черкеска, овчинные шубы, бурка, папаха. Обувь из сыромятной кожи, войлока, деревянная, кожаная. Женщины носили нательную рубаху, штаны, платье в талию, головной убор, платки.

 

Буряты

Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён; были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство. В XVIII-XIX вв. интенсивно распространилось земледелие, особенно в Иркутской губернии и Западном Забайкалье.

Традиционное жилище - юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны - сундуки, стол для гостей. На одной стене - полка с бурханами или онгонами.

Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.

В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказкок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры - эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речетативом сказители улигершины. Известные улигершины: Маншут Имегенов, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд - песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей. В конце 1930-х годов бурятские писатели начинают литературно обрабатывать народные сказки для детей. В 1938 году издаются детские сказки Б. Д. Абидуева, затем А. И. Шадаева и др.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Вепсы

Среди эпических жанров фольклора представляют интерес зачатки исторического эпоса - предания о первых насельниках местного края, так называемых панах-предках, а также о древней чуди. Развит сказочный эпос (волшебные, бытовые, сатирические сказки). Довольно устойчиво сохраняются некоторые жанры обрядового фольклора, например, погребальные причитания. Широко бытуют разнообразные пословицы, поговорки, крылатые выражения.

По мотивам вепсского музыкального фольклора профессиональными композиторами написаны «Вепсская рапсодия» Р. Пергамента, «Вепсская сюита» Л. Вишкарёва, «Фантазия на вепсскую тему для квартета кантеле» А. Голланда.
В 2006 году Национальный ансамбль песни и Танца Республики Карелия «Кантеле» создал программу «Вепсские фантазии».
В 2008 году была создана вепсская фолк-группа «Noid», исполняющая традиционные вепсские песни в современной аранжировке^[5]

Вепсский праздник «Древо Жизни» проходит каждый год в селе Винницы Ленинградской области.

Годоберинцы

Традиционные занятия годоберинцев - пашенное земледелие (пшеница, ячмень, просо, позже кукуруза) и скотоводство. Важное место занимали садоводство, виноградарство, охота и пчеловодство. Домашняя промышленность и ремёсла: ткачество, обработка кожи, шерсти, металла, дерева, камня, производство войлока. Основные современные занятия - земледелие, скотоводство, садоводство, подсобное - пчеловодство. В основе традиционной социальной организации - сельская община, большое значение имели патриархальные кровнородственные объединения - тухумы. Семья малая, счёт родства ведётся по отцовской и по материнской линиям. Широко распространена родственная и соседская взаимопомощь. Похоронно-поминальная обрядность сочетает элементы домусульманских и мусульманских обрядов. Жанры фольклора разнообразны - предания, легенды, сказки, песни, пословицы, поговорки и т.п., некоторые двуязычны (передаются также на аварском языке). Популярны легенды и предания о первых поселенцах, о местных героях, о происхождении тех или иных тухумов. Развита народная медицина. Сохраняются домусульманские анимистические представления (вера в духов, культы предков, деревьев и т.п.).

Гунзибцы

Основные традиционные занятия - отгонное скотоводство и террасное пашенное земледелие. Выращивали ячмень, рожь, пшеницу, овeс, просо; со второй половины XIX века - картофель, кукурузу. В небольших количествах сажали бобы, горох, фасоль, тыкву, табак.

Гунзибцы были организованы в общины (джамааты) воинов-скотоводов и землепашцев. Сохранялось значение патриархальных кровнородственных объединений - тухумов. В общине могло быть от двух-трёх до семи-восьми тухумов. Главы тухумов обычно являлись старейшинами. Тухумная поддержка и солидарность не утеряли своего значения и в наши дни. Семья малая, однако сохраняются пережитки семейно-общинных организаций, рудименты мужских союзов - традиционные многодневные мужские увеселительные собрания в зимний период.

Селения гунзибцев ступенчато-кучевые. Строились многоэтажные боевые башни. Наружные стены построек глухие, с бойницами, примыкали одна к другой. В центре селения, как правило, у мечети, расположен годекан - место вечернего сбора мужчин.

Дома каменные, прямоугольные в плане, двухэтажные, с хлевом и другими хозяйственными помещениями на первом и жильём на втором этаже. Открытая лоджия ныне заменена крытой галереей. У жилищ, образующих сплошную ступенчатую застройку, крыши плоские, земляные, у отдельно стоящих - как правило, двускатные, крытые колотыми сосновыми дощечками.

Традиционный мужской костюм: штаны, рубаха, бешмет, черкеска, овчинные шубы, папахи; обувь вязаная, кожаная, войлочная. Основные элементы женского костюма: платье-рубаха, подпоясанное матерчатым поясом, штаны, чепец с накосником (чухту), платки, шали; те же виды обуви. Серебряные украшения: серьги, кольца, браслеты, височные подвески и др.

Пища мучная и мясо-молочная. Основные блюда: лепёшки, хлеб, тесто-толокно, хинкал, каши, пироги, курзе, мучные и мясные похлёбки.

Устное народное творчество гунзибцев двуязычно: пословицы, поговорки, загадки, притчи, анекдоты, песни, баллады, сказки и др. на аварском и гунзибском языках. В быту сохранились пережитки традиционных представлений: вера в злых духов, чертей, джиннов, ведьм, домовых и т. д., в колдовство, магию и т. д. Разработан народный сельскохозяйственный календарь, развита народная медицина.

Долганы

Народность сформировалась в конце XVIII - первой половине XIX веков. В этногенезе долганов участвовали якуты, оякутвишиеся эвенки, нганасаны и русские. Считаются самым северным тюркоязычным народом мира. Долганская письменность на основе русского алфавита была официально принята в конце 1970 года, первая книга вышла в свет в 1973 году, а первый долганский букварь появился в 1981 году.

Традиционные занятия долганов - оленеводство, охота на дикого северного оленя, пушного зверя, птицу и рыболовство. Основа пищи - оленина, сырая, мороженая или варёная. Рыбу едят сырой, мороженой (строганина), а также варёной. Употребляют в пищу мясо птицы, лук и корни некоторых растений. Развит фольклор, в котором прослеживаются якутские (сказания-былины) и русские (сказки) влияния. Танцевальное искусство носит черты эвенкийского воздействия (хороводный танец - хейро). Прикладное искусство: украшения из бисера, орнаментация одежды и обуви оленьим мехом и бисером. Распространена резьба по оленьей и мамонтовой кости: украшение пластин оленьей упряжи, рукояток ножей и т. п.

 

Ижора

Характер ижоры заметно отличался от соседних народов. Ещё в XVIII веке Ф.Туманский писал: «...примечается у них лукавство в великом почтении; они проворны и гибки»; но вместе с тем у них не отмечено злобы, праздности, напротив, ижоры «наблюдают чистоту». Выбор невесты осуществлялся лишь по желанию жениха. Ижорская свадьба, как и у многих народов Восточной Европы, была двухходовой; после венчания невеста возвращалась к своему отцу, а жених - в свой дом, где каждый со своими родственниками, дарящими подарки, праздновал свадьбу по отдельности. На следующий день жених с родичами ехал за невестой, а после угощения, пения «отъезжей» песни все ехали в дом жениха. Затем садились за свадебный стол. Невеста за стол не садилась, а стояла и кланялась на обе стороны, приглашая гостей к угощениям. Некоторые исследователи считают, что после свадьбы молодая жена брила волосы на голове и отращивала вновь косы только после рождения первого ребенка. Песни и причитания сопровождали все ижорские обряды, некоторые из которых сохранялись до середины XX века. Фольклор ижоры известен нам по устному народному творчеству - песням-рунам сказителей-рунопевцев. Удивительно, что этот небольшой по численности народ сохранил в своей памяти общий с карелами и финнами эпос (известный широкому читателю как Калевала), отдельные части которого оказались известны только ижорским рунопевцам. Одна из самых известных ижорских сказительниц - Ларин Параске (Прасковья Никитина), проживавшая на рубеже XIX и XX века на Карельском перешейке, также славился исполнением рун Онтропо Мельников.

Ингуши

Ингушская культура очень разнообразна и насчитывает множество легенд, эпосов, рассказов, пословиц и поговорок. Богатые музыкальная, танцевальная и певческая традиции. Популярными музыкальными инструментами являются дечиг-пондар (вид балалайки), кехат-пондар (аккордеон, используемый преимущественно для аккомпанирования девушкам), мирз-пондар (трехструнная скрипка), зурна (вид кларнета), тамбурин и барабаны.

Ительмены

На первом месте по хозяйственному значению стоит рыболовство, как морское, так и речное. В реках промышляли рыбу лососевых пород. В море промышляли навагу (на льду), корюшку, мойву. Орудия рыболовства в основном пассивные - запоры, ставные сети, невода, применялись плавные сети. В связи с большими объемами вылавливаемой рыбы, ее обычно заготавливали впрок - вялили, квасили, солили.

Объектами морского зверобойного промысла являлись различные породы тюленевых. Практиковалась охота на лежбищах и в прибрежной зоне загоном в сети. Продукция зверобойного промысла использовалась в пищу (мясо, жир) и как корм ездовым собакам. Шкуры шли на изготовление одежды и предметов домашнего обихода. Сухопутная охота имела подспорное значение. Из крупных животных добывали камчатского бурого медведя и горных баранов, мясо которых использовалось в пищу. Объектами пушного промысла являлись соболь, лисица, песец и т. д.

В хозяйстве ительменов широко представлено собирательство, причем не только пищевое, но и сырьевое.

Кабардинцы

Традиционные занятия кабардинцев - пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская лошадь. Так же кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские - кузнечное, оружейное, ювелирное, женские - сукновальное, войлочное, золотошвейное. По крайней мере до 19 в. преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью. У кабардинцев всегда высоко ценилось гостеприимство, имевшее ритуализованный, даже сакрализованный характер, а также куначество. В высших сословиях было широко распространено аталычество. Большое внимание уделялось адыгэ хабзэ - совокупности норм обычного права, нравственных предписаний и правил этикета. Многие элементы адыгэ хабзэ, наряду с такими хорошо приспособленными к военному быту элементами материальной культуры, как мужская одежда, приёмы седловки, джигитовки и т. п., широко распространились среди соседних народов. В духовной культуре начиная с 15 в. возрастало влияние ислама, который всё более вытеснял языческие и христианские верования. Традиционные игры и зрелища имели военизированный характер: стрельба по неподвижным и подвижным мишеням, стрельба на скаку, борьба наездников за баранью шкуру, бой конных и вооруженных палками пеших. Кровная месть, ранее широко распространенная среди кабардинцев, уже к 19 в. была в основном вытеснена композициями.

Калмыки

Основу традиционного хозяйства калмыков составляло кочевое скотоводство. В стаде преобладали овцы, курдючные и грубошерстные, и лошади калмыцкой степной породы, отличающиеся неприхотливостью; разводился также крупный рогатый скот - коровы красной породы, выращиваемые на мясо, а также козы и верблюды. Скот круглогодично содержался на пастбище, с 19 в. стали запасать корм на зиму. С переходом на оседлость (за исключением российских калмыков и тех, кто проживал на Западе, остальная часть ойрат-калмыков продолжает вести полукочевой образ жизни) стало практиковаться разведение свиней. В Приволжье и на Каспии значительную роль играло рыболовство. Немаловажное значение имела охота, главным образом на сайгаков, а также на волков, лисиц и другую дичь. Земледелием некоторые группы калмыков занимались издавна, но значительной роли оно не играло. Лишь с переходом к оседлости стало расти его значение. Выращивались зерновые - рожь, пшеница, просо и др., технические культуры - лен, табак, огородные, садовые и бахчевые. С 20 в. калмыки начинают заниматься также заливным рисосеянием. Развиты были ремесла, в том числе кожеобработка, валяние войлока, резьба по дереву и др., в том числе художественные - тиснение по коже, чеканка и гравировка по металлу, вышивка. До начала XX в. традиционные поселения калмыков (хотоны) имели семейно-родственный характер. Для них была характерна планировка в форме круга из переносных жилищ, в центр его загоняли скот, там же проводили общественные сходки. С XIX в. появились стационарные поселения с линейной планировкой. Основным жилищем кочевых калмыков была кибитка (юрта монгольского типа). Ее деревянный остов состоял из 6-12 складных решеток, круга в верхней части, который соединялся с решетками длинными изогнутыми рейками. Дверь делалась двустворчатой. Левая от входа сторона считалась мужской, здесь были конская упряжь, обработанные шкуры, кровать для хозяев, постельные принадлежности; справа от входа располагалась женская половина с кухонной утварью. В центре был очаг, над ним на треножнике ставили котел, за очагом было почетное место, куда сажали гостей. Пол застилали войлоками. Другим переносным жилищем кочевых калмыков была кибитка, устанавливаемая на повозку. Стационарными жилищами сначала были землянки и полуземлянки из сырцовых или нарезанных из дерна кирпичей, а с XIX в. стали распространяться строения русского типа, бревенчатые и кирпичные. Брак заключался путем сговора между родителями будущих мужа и жены, согласия парня и девушки обычно не спрашивали. Девушку выдавали замуж за пределы своего хотона. Калыма не было, но ценности, которые передавала семья жениха семье невесты, могли быть значительными. Предварительно гелюнг определял, будет ли брак удачным. Для этого сопоставляли годы рождения жениха и невесты по восточному календарю. Считалось, например, хорошим, если невеста родилась в год зайца, а жених - дракона, но не наоборот, так как «дракон пожрет зайца», то есть мужчина не будет главой в доме. Для новой семьи ставили отдельную кибитку, причем сторона жениха готовила само жилище, а сторона невесты обеспечивала внутреннее убранство и предметы обихода. Для сокращения свадебных расходов по взаимной договоренности сторон могло быть устроено мнимое похищение невесты. Сваты трижды приходили в семью невесты для оформления сговора, эти встречи сопровождались праздничной трапезой. Будет ли брак удачным и «счастливый» день свадьбы определял зурхачи (астролог) специальным гаданием.

 

Карачаевцы

Карача́евцы (карач.-балк. къарачайлыла, таулула) - один из коренных народов Северного Кавказа, населяющий горные и предгорные районы Карачаево-Черкесии. Фактически карачаевцы составляют единый с балкарцами народ, разделённый административно на две части. Они относятся к кавкасионскому антропологическому типу балкано-кавказского варианта европеоидной расы. Говорят на карачаево-балкарском языке западно-кыпчакской группы тюркской семьи. Изолированный образ жизни в горах в течение многих веков послужил причиной формирования уникального национального характера горцев. Карачаевцы проживают в сообществах, которые подразделяются на кланы и фамилии: Юйдеги, Атаул, Тукъум, Тийре. Карачаевцы очень независимы в своём поведении и являются сторонниками свободы. У карачаевцев сильные, исторически сложившиеся, обычаи и традиции, которые регулируют практически все аспекты жизни: свадьба, похороны, вынесение семейных решений и т. д. Карачаевцы никогда не обидят своего гостя. Беспрекословное подчинение старшим - многовековой закон. Они продолжают по-настоящее время хранить особое отношение к женщине (девушке). Факт оскорбления родителей карачаевца является фатальным проступком для обидчика. Известны случаи кровной мести и в настоящее время^[3].

Карелы

Каре́лы (общее самоназвание - карельск. karjalaiset) - финно-угорский народ, проживают в основном в России: в Республике Карелия, Тверской области; и в восточной Финляндии. Язык - карельский прибалтийско-финской подгруппы финно-угорской группы уральско-юкагирской семьи.

Кеты

Ке́ты (самоназвание кет - «человек», мн. ч. денг - «люди», «народ»; ранее применялись этнонимы остяки, енисейские остяки, енисейцы) - малочисленный коренной народ Сибири. Используют кетский язык, который относится к группе енисейских языков. Кетский язык является последним живым представителем енисейской языковой семьи. Другие родственные языки - пумпокольский, аринский, ассанский - исчезли ещё в XVIII-XIX веках вместе с их носителями. Наука предполагает, что енисейские языки находятся в отдалённом родстве с адыго-абхазскими и нахскими (чеченский, ингушский) и сино-тибетскими (китайский, тибетский) языками^[2].

В кетском языке выделяется три диалекта: северный, центральный и южный (последний в свою очередь подразделяется на говоры елогуйский и подкаменнотунгусский). Фактические различия между ними относительно невелики.

В 1930-е годы кетами использовался алфавит на латинской основе. В 1980-е был разработан новый алфавит на основе кириллицы.

С 1970-х годов происходит процесс утраты народом своего языка. В настоящее время менее 20 % кетов (возрастная группа от 50 лет и старше) считают кетский родным^[1]. Число носителей, по оценкам специалистов, не превышает 150 человек^[2].

Кетский язык был и остаётся чрезвычайно популярным объектом лингвистических исследований (Е. А. Крейнович, А. П. Дульзон, С. А. Старостин, Г. К. Вернер и др.), прежде всего, из-за сложности устройства его глагольной морфологии.

Коми

Коми:

• Ко́ми - группа народов, проживающих на севере Российской Федерации:
  • коми-зыряне (часто просто ко́ми)
  • коми-пермяки
  • коми-язьвинцы
• Ко́ми - язык народов коми, включает 3 основных наречия:
  • коми-зырянское (или просто коми)
  • коми-пермяцкое
  • коми-язьвинское

Коряки

Коря́ки (нымыланы, чавчувены, алюторцы) - народ, представляющий коренное население Корякии (бывшего Корякского автономного округа) на северо-востоке Российской Федерации на территории Камчатского края. Кроме Камчатки, коряки компактно проживают в Чукотском автономном округе и Магаданской области (Северо-Эвенский район).

• тундровые коряки (кочевые, чавчувены, самоназвание чавчыв, чавчывав - оленевод) - кочевые жители внутренней тундры, занимающиеся разведением оленей. Исконный язык - собственно корякский. Включают:
  • каменцы (побережье Пенжинской губы)
  • паренцы (река Парень на северо-востоке полуострова Тайгонос)
  • итканцы (сёла Верхняя, Средняя и Нижняя Иткана на востоке полуострова Тайгонос)
  • апукинцы (низовья реки Апука)

• береговые коряки (оседлые; нымыланы, самоназвание нымылъын, нымылъу) - оседлые жители побережий, занимающиеся морским рыбным промыслом. Исконный язык - алюторский, поэтому всю группу также иногда называют алюторцами. Включают:
  • паланцы (северо-западное побережье Камчатки между сёлами Усть-Воямполка и Лесная)
  • алюторцы (северо-восточное побережье Камчатки между сёлами Тымлат и Олюторка)
  • карагинцы (побережье Карагинского залива между сёлами Ука и Тымлат)

К береговым корякам близки кереки (берег Берингового моря между бухтой Наталья и мысом Наварин), в советское время включавшиеся в состав коряков.

Первые упоминания о коряках встречаются в документах середины XVII века.

Предки коряков являются, судя по культурной близости, создателями охотской культуры (1 тыс. н. э.).

Жилища коряков представляют собой конические переносные юрты - яранги.

Кряшены

Кря́шены (тат. керәшен от русск. крещён; крещёные тата́ры, тат. keräşen tatarlar) - этноконфессиональная группа в составе татар волжского и уральского регионов, исповедуют православие, живут в основном в Татарстане, небольшие группы в Удмуртии, Башкирии и Челябинской области.

Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:

• казанско-татарскую,
• елабужскую,
• молькеевскую,
• чистопольскую и
• нагайбаков, каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.

Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные: Казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах); Самарской; Уфимской; Вятской губерниям, в последней в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа). Мопькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас - Апастовский район)|. Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды), Елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния). Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов^[24].

По основным элементам культуры, кряшены сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы кряшен связаны происхождением и с татарами-мишарями. Многие характерные черты традиционного быта кряшенов уже исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Быт кряшенов испытал сильное воздействие городской культуры.

Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек

Кубачинцы

Духовная культура кубачинцев при общности ее с духовной культурой даргинцев и других народов Дагестана имеет и специфические черты, проявляющиеся в особенностях народных обычаев, обрядов, традиционных верований, большом своеобразии быта и производств, деятельности. Особенности эти проявляются в народной хореографии, музыке, фольклоре. Тщательно разработанные обрядовые и ритуальные танцы разных видов исполняли под музыку (зурна и барабан) члены мужских союзов во время проведения цикла "союза неженатых", а также на свадьбах. Кубачинский фольклор, типологически близкий фольклору даргинцев, имеет свои особенности, обусловленные характером осн. трудовой деятельности кубачинцев - мастеров - оружейников и ювелиров. Отмечаются новогодний праздник (по лунному календарю) - день весны и ежегодно в начале мая праздник "хождение по воду от сглаза", сопровождающийся церемониальными шествиями, музыкой, танцами, весельем, сбором цветов. Вплоть до XX в. у кубачинцев сохранялись традиционные доисламские верования, проявлявшиеся в обрядах вызывания солнца и дождя, почитании священных деревьев, культе орла и разл. животных, магич. обрядах лечения от сглаза, ношении различного рода амулетов и талисманов. В 1924 году в селе Кубичи была организована ювелирная артель, преобразованная в 1960 году в Кубачинский художественный комбинат, ставший крупным предприятием народных художеств, промыслов Дагестана (780 мастеров и мастериц, из них - 230 надомниц по вязанию узорных носков). Коллекции изделий и памятников кубачинского искусства хранятся в крупнейших музеях России и зарубежных стран - в ГИМе, Москва; Эрмитаже, Санкт-Петербург; Лувре, Париж; Музее Виктории и Альберта, Лондон; Метрополитен-музее, Нью-Йорк, и многих других. Деятельность кубачинцев ныне вышла далеко за пределы их традиционных занятий.

Кумыки

Кумы́ки - тюркоязычный народ, один из крупнейших и коренных народов Дагестана, компактно проживают также в Северной Осетии (Моздокский район - сс. Кизляр и Предгорное) и Чечне (север республики - сс. Виноградное (Бамматюрт), Брагуны . Кумыки принадлежат к тюркской языковой группе алтайской семьи .Кумыки Относятся к древнейшему на Северном Кавказе каспийскому антропологическому типу большой европеоидной расы в некоторых группах с примесью кавказского типа. Кумыки говорят на кумыкском языке,который был в регионе языком межнационального общения до присоединения Дагестана к России,также кумыкский язык является одним из старописьменных литературных языков Дагестана. Диалекты языка: буйнакский, кайтагский, предгорный, терский, хасавюртовский.

Лакцы

Лакцы (лаки), самоназвание лак - один из коренных народов Дагестана. Исторически проживают в центральной части Нагорного Дагестана (Лакский и Кулинский районы). Принадлежат к кавкасионскому антропологическому типу. Верующие - мусульмане-сунниты. На территории исторического проживания лакцев с XII века начало формироватся Казикумухское шамхальство, в XVIII веке - создаётся Казикумухское ханство, объединявшее кроме лакцев также агульцев, лезгин-кюринцев, отдельные аварские и даргинские союзы общин. Присоединённое в 1820 году к России, ханство было в 1859 году ликвидировано, а его территория превращена в Казикумухский округ Дагестанской области, с 1922 года - Лакский округ, затем район в составе Дагестанской АССР, поделённый в 1935 году на Лакский и Кулинский районы.

Манси

Ма́нси (вогу́лы, вогуличи, меньдси, моансь) - малочисленный народ в России, коренное население Ханты-Мансийского Автономного Округа - Югры. Ближайшие родственники хантов и исконных венгров (мадьяров). Говорят на мансийском языке, но около 60% считают родным русский язык. Верующие - формально православные, однако сохраняются традиционный шаманизм, культ духов-покровителей, предков, медведя (медвежьи праздники). Богатый фольклор, развитая мифология.

Манси делятся на две экзогамные фратрии: Пор и Мось, исторически различающиеся происхождением, а также обычаями. Браки заключались только между представителями противоположных фратрий: мужчины Мось женились на женщинах Пор и наоборот. Фратрию Пор составляли потомки аборигенов-уральцев, а фратрию Мось - потомки угров. Предком фратрии Пор считается медведь, а фратрии Мось - женщина Калтащ, которая могла представать в образе гуся, зайчихи или бабочки. Судя по археологическим находкам, о которых сказано будет ниже, манси активно участвовали в боевых действиях наряду с соседними народами, знали тактику, У них выделялись и сословия князей(воевод), богатырей, дружинников. Все это отражено и в фольклоре.

В народном искусстве основное место занимает орнамент, мотивы которого сходны с мотивами родственных хантов и селькупов. Это - геометрические фигуры в виде оленьих рогов, ромбов, волнистые линии, меандр типа греческого,зигзагообразные линии, расположенные чаще в виде полосы. Среди бронзового литья чаще попадаются изображения животных, орла, медведя.